भारतीय ज्ञान परम्परा और भाषाएँ : परम्परा से प्रौद्योगिकी तक एकात्म भारत की ज्ञान-दृष्टि

कश्मीर के इतिहासकार कल्हण ने संस्कृत में राजतरंगिणी की रचना की। इसका शाब्दिक अर्थ है—‘राजाओं की नदी’। इसका भावार्थ राजाओं और उनके समय के प्रवाह का इतिहास है। कल्हण ने इतिहास को केवल घटनाओं की सूची नहीं बनाया। उन्होंने अपने समय, समाज और अतीत की स्मृति को शब्दों में सुरक्षित किया। कालिदास का मेघदूत भी केवल प्रेम और विरह का काव्य नहीं है। बादल के माध्यम से रामगिरि से अलका तक की यात्रा में प्रकृति, भूगोल और सांस्कृतिक संवेदना एक साथ आती है। वह यात्रा भारत की सांस्कृतिक कल्पना का भी एक मानचित्र बन जाती है। महाकवि विद्यापति ने मैथिली में भक्ति और प्रेम को जनभाषा की आत्मीयता दी। उनका प्रसिद्ध पद ‘जय जय भैरवि असुर भयाउनि’ माँ भगवती की वंदना है। आज भी वह मिथिला की सांस्कृतिक स्मृति का हिस्सा है। गुजरात में नरसी मेहता ने ‘वैष्णव जन तो तेने कहिए’ के माध्यम से करुणा और परोपकार को लोकभाषा में उतारा। असम में शंकरदेव ने असमिया भाषा में भक्ति, संगीत, नाटक और सामाजिक चेतना को व्यापक बनाया। तमिल के सुब्रह्मण्य भारती ने भाषा को आधुनिक राष्ट्रीय चेतना और सामाजिक परिवर्तन का स्वर दिया। इन रचनाओं की भाषाएँ अलग हैं। लेकिन उनका मूल प्रश्न एक है—मनुष्य कैसा हो? समाज कैसा हो? जीवन का उद्देश्य क्या हो?

भारतीय ज्ञान परम्परा की एक खासियत यह रही कि ज्ञान केवल ग्रंथों में बंद नहीं रहा। वह लोक तक गया। लोक ने उसे अपने अनुभव के अनुसार अपनाया और आगे बढ़ाया। संस्कृत ने दर्शन, व्याकरण, गणित, ज्योतिष, चिकित्सा और साहित्य जैसे अनेक क्षेत्रों में ज्ञान को व्यवस्थित रूप दिया। दूसरी ओर क्षेत्रीय भाषाओं ने उस ज्ञान को समाज के बड़े वर्ग तक पहुँचाया। लोकभाषाओं ने उसे जीवन से जोड़ा। इसलिए भारतीय भाषाओं को अलग-अलग खानों में देखना उचित नहीं है। वे एक-दूसरे से सीखती रही हैं। संस्कृत से क्षेत्रीय भाषाओं ने शब्द और विचार लिए। क्षेत्रीय भाषाओं ने अपने अनुभवों से भारतीय ज्ञान परम्परा को विस्तार दिया। मौखिक परम्पराओं ने इसे पीढ़ियों तक पहुँचाया। भारतीय भाषाओं की यही परस्परता उन्हें एकात्म भारत की ज्ञान-परम्परा का आधार बनाती है।

किसी भाषा के कमजोर होने का अर्थ केवल शब्दों का कम हो जाना नहीं है। उसके साथ लोक-स्मृति, लोक-अनुभव और जीवन की एक विशिष्ट दृष्टि भी कमजोर होती है। राजस्थान की लोककथाओं, लोकगीतों और कहावतों में मरुस्थल के जीवन का अनुभव है। जल का महत्व है। ऋतु-चक्र की समझ है। कृषि और पशुपालन का ज्ञान है। सामाजिक संबंधों की स्मृति है। देश की जनजातीय और क्षेत्रीय भाषाओं में भी जंगल, औषधीय वनस्पतियों, कृषि और स्थानीय पर्यावरण से जुड़ा पीढ़ियों का अनुभव सुरक्षित है।

भाषाओं के बीच संवाद की कठिनाई कभी बड़ी समस्या थी। आज तकनीक ने स्थिति बदल दी है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता, मशीन अनुवाद, आवाज पहचानने वाली तकनीक और बोलकर लिखने की सुविधा ने भाषाओं के बीच दूरी कम कर दी है। एक भाषा में कही बात दूसरी भाषा में समझना पहले की तुलना में बहुत आसान हुआ है। यह बदलाव भारत के लिए विशेष महत्व रखता है। भारत बहुभाषी देश है। यहाँ तकनीक भाषाओं को मिटाने का माध्यम नहीं, उन्हें जोड़ने का माध्यम बन सकती है। आज AI के माध्यम से भारतीय भाषाओं के लिए नए भाषा मॉडल विकसित हो रहे हैं। अनुवाद हो रहा है। आवाज को पाठ में बदला जा रहा है। पाठ को आवाज में बदला जा रहा है। इससे ज्ञान की पहुँच बढ़ सकती है। सबसे बड़ी बात यह है कि अब अपनी भाषा में ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति दुनिया के ज्ञान से कटेगा नहीं।

विदेशी भाषा सीखना गलत नहीं है। जितनी भाषाएँ सीखें, उतना ज्ञान बढ़ेगा। अंग्रेजी ने विश्व के विज्ञान, तकनीक और व्यापार से जुड़ने के अनेक अवसर दिए हैं। समस्या विदेशी भाषा नहीं है। समस्या तब शुरू होती है, जब विदेशी भाषा का ज्ञान अपनी भाषा के प्रति हीनता पैदा करने लगे। आधुनिक बनने के लिए अपनी भाषा छोड़ना जरूरी नहीं है। दुनिया के अनेक देशों ने अपनी भाषाओं को मजबूत रखते हुए विज्ञान और तकनीक में नेतृत्व किया है। भारत में भी यही दृष्टि विकसित होनी चाहिए।

नई पीढ़ी को भारतीय भाषाओं से केवल भावनात्मक रूप से जोड़ना पर्याप्त नहीं है। उन्हें आधुनिक अवसरों से भी जोड़ना होगा। आज भारतीय भाषाएँ कृत्रिम बुद्धिमत्ता, भाषा-प्रौद्योगिकी, डिजिटल शिक्षा, अनुवाद, ई-गवर्नेंस, डिजिटल मीडिया और सामग्री निर्माण में नई संभावनाएँ पैदा कर रही हैं। भाषा जानने वाला युवा केवल लेखक या अनुवादक ही नहीं हो सकता। वह भाषा-तकनीक, डिजिटल सामग्री, भाषा-डेटा और AI जैसे क्षेत्रों में भी काम कर सकता है। इसी तरह भारतीय ज्ञान परम्परा भी केवल अतीत का अध्ययन नहीं है। पाणिनि के व्याकरण से लेकर आयुर्वेद, योग, गणित, खगोल, जल-प्रबंधन और लोकज्ञान तक अनेक क्षेत्रों में आधुनिक शोध की संभावनाएँ हैं।

भारतीय भाषाओं की एकात्मता का अर्थ यह नहीं कि सभी भाषाएँ एक जैसी हो जाएँ। भारत की शक्ति उसकी विविधता में है। तमिल अपनी पहचान के साथ रहे। मैथिली अपनी मिठास के साथ। असमिया अपनी सांस्कृतिक स्मृति के साथ। गुजराती, मराठी, बंगाली, कन्नड़, तेलुगु, मलयालम, पंजाबी, राजस्थानी और अन्य भाषाएँ अपनी-अपनी विरासत के साथ आगे बढ़ें। जरूरत है कि वे एक-दूसरे से संवाद करें। एक भाषा का साहित्य दूसरी भाषा तक पहुँचे। एक प्रदेश का लोकज्ञान दूसरे प्रदेश तक पहुँचे। भारतीय भाषाओं के श्रेष्ठ ग्रंथ प्रिंट के साथ डिजिटल रूप में भी उपलब्ध हों। AI उनके बीच अनुवाद का सेतु बने। तब भाषाएँ प्रतिस्पर्धा नहीं करेंगी। वे एक-दूसरे को समृद्ध करेंगी।

भारतीय भाषाओं की एकात्मता केवल भाषायी विषय नहीं है। यह भारतबोध का विषय है। जब कोई युवा राजतरंगिणी के माध्यम से कश्मीर की ऐतिहासिक स्मृति को समझता है, मेघदूत में भारत के भूगोल और प्रकृति की कल्पना देखता है, विद्यापति में मिथिला की भक्ति सुनता है, नरसी मेहता में करुणा का स्वर पाता है और शंकरदेव में असम की सांस्कृतिक चेतना को पहचानता है, तब उसके सामने भारत का एक व्यापक चित्र उभरता है। यह भारत किसी एक भाषा का भारत नहीं है। यह अनेक भाषाओं में व्यक्त एक भारत है। आज आवश्यकता इसी भारत-बोध को नई पीढ़ी से जोड़ने की है। इसके लिए भारतीय भाषाओं के साहित्य और ज्ञान को केवल पाठ्यक्रम में रखना पर्याप्त नहीं होगा। उन्हें डिजिटल माध्यम, AI, शिक्षा, शोध और रोजगार से जोड़ना होगा।